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Mésologie et technologie

Dans cet article, il s'agit de poser le problème de la technologie à la mésologie (ou science des milieux), et, plus précisément, de poser ce problème à travers la rencontre de deux penseurs : Augustin Berque et Gilbert Simondon. Si cette rencontre semble naturelle compte tenu de la convergence ontologique, épistémologique et logique de leurs pensées respectives, la technique apparaît cependant comme un point critique. L'apport de Simondon pourrait permettre un dépassement de l'hylémorphisme implicite et surtout de l'utilitarisme résiduel qui existe dans la pensée berquienne alors même qu'elle définit le milieu humain comme éco-techno-symbolique et que sa méthode trajective est censée l'empêcher. Cet article défend donc l'idée suivante : si la mésologie veut assumer son objectif, à savoir être un nouveau paradigme pour l'Anthropocène, il lui faut intégrer une pensée de la technique conséquente avec sa critique de la modernité et cela ne peut se faire sans une technologie telle que Simondon l'a définie.

Mésologie et technologie

"Non omnis moriar"

Spiritualité, religiosité et sacralisé chez Simondon

 

Cet article cherche à montrer les conditions d'une pensée de "l'esprit" chez Simondon. Il s'agit précisément de résoudre l'incompatibilité entre deux exigences fondamentales de la pensée simondonienne, à savoir : penser la spiritualité hors de la métaphysique (selon une approche athéologique) et rétablir l'unité de la culture par la convergence de la religiosité et de la technicité (selon une approche eschatologique). La résolution se trouverait dans une théorie paradoxale de la sacralité développée dans "Psycho-sociologie de la technicité".

Non omnis moriar

Icare! Icare! Où es-tu Icare?

"Icare! Icare! Où es-tu Icare?" est un essai écrit pour le catalogue de l'exposition "I comme Icare" qui s'est tenue à la salle Baudin de Denain (France) du 14 au 27 mars 2015. Cet essai propose une lecture du mythe d'Icare entre ses deux versants, celui de l'élévation et celui de la chute, à travers une méditation sur le mythe, le lieu et la technique.

Icare! Icare! Où es-tu Icare?

"Entrer dans le moule". Poïétique et individuation

 

"Entrer dans le moule". Poïétique et individuation (La Part de l'OEil, n°27-28, Formes et forces. Topologies de l'individuation, Deleuze, Simondon, 2012-2013). Cet article propose de repenser la poïétique à travers la théorie de l'individuation de Simondon. Plus précisément, il s'agit de repenser la prise de forme au-delà du schème hylémorphique issu de la tradition aristotélicienne et des théories de la poïétique élaborées par Valéry, Pareyson et Passeron. Cet article est un maillon essentiel de la techno-esthétique.

"Entrer dans le moule". Poïétique et individuation

Simondon et la question esthétique

La question esthétique fait problème dans l'oeuvre de Simondon. Elle n'est pas donnée comme telle et ne peut être reconstruite en une unité cohérente sans apporter de nombreuses difficultés philosophiques. Ce texte de 2008 est la première présentation de cette question dans les études simondoniennes. Il a été révisé pour la traduction espagnole en 2016.

Simondon et la question esthétique

Simondon et le langage

La question du langage dans la pensée de Simondon est une question aporétique. Alors que toutes les conditions semblent réunies pour qu’une théorie originale et cohérente soit élaborée, il n’existe dans son œuvre que des réflexions éparses qui ne donnent pas lieu à une théorie mais plutôt à une critique non systématisée du langage. Cet article propose de faire un premier « état des lieux » de la question du langage dans l’œuvre de Simondon à travers l’étude : 1. de sa critique du langage compris comme condition de la connaissance et de la pensée ; 2. des tensions internes au rapport entre technique et langage chez Simondon ; 3. des éléments qu’il pose pour une théorie communicationnelle du langage.

Simondon et le langage

Note complémentaire sur les présocratiques dans l'oeuvre de Simondon

 

Ce texte propose d'apporter des éléments complémentaires à l'article "Apeiron et phusis. Simondon transducteur des présocratiques", en vue d’une compréhension plus complète de la place, du rôle et des conséquences de la pensée des présocratiques dans l’œuvre de Gilbert Simondon. Il comporte : une étude du corpus et des sources ; une analyse d'Empédocle et d'Anaxagore ; une analyse du cours Invention et créativité de 1976 ; et une étude sur les présocratiques et la technique. 

Note complémentaire sur les présocratiques dans l'oeuvre de Simondon

La tâche aveugle et le point neutre. Note sur le double "faux départ" dans l'oeuvre de Gilbert Simondon

Cet article présente le double "faux départ" de l'esthétique dans l'oeuvre de Simondon, dans L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information et dans Du mode d'existence des objets techniques. Les enjeux d'articulation et plus largement les conditions philosophiques d'une esthétique simondonienne sont ici proposées.

La tache aveugle et le point neutre. Note sur le double "faux départ" de l'esthétique dans l'oeuvre de Simondon

Apeiron et phusis. Simondon transducteur des présocratiques

Cet article essaie de montrer l'importance décisive de la pensée présocratique dans la philosophie de Simondon. Précisément, "apeiron" et "phusis" sont des notions clés pour comprendre la théorie de l'individuation et comment une nouvelle philosophie de la nature est possible. D'un autre côté, cet article tente de montrer que Simondon est un historien original de la philosophie.

Apeiron et phusis. Simondon transducteur des présocratiques

Introduction à la technoesthétique

Reprendre la pensée esthétique à partir de la technique, telle est l'ambition de cet article. Il propose de mettre en évidence la hantise de la technique dans le discours esthétique classique (Kant, Hegel, Heidegger) et comment Simondon peut nous aider à la dépasser. 

Introduction à la technoesthétique

Penser le numérique avec Simondon

Cet article propose une approche transversale du numérique à travers la philosophie de Gilbert Simondon. Même si son œuvre ne contient pas de théorie du numérique à proprement parler, elle propose de : 1) penser la réalité à travers l’individuation en la fondant sur la relation et l’information plutôt que sur la substance pour réintégrer le devenir à l’être ; 2) penser la technique comme médiation entre le monde naturel et le monde humain hors du principe d’utilité pour libérer l’homme en libérant la machine ; 3) penser l’éducation comme un processus cognitif, technique et symbolique en vue de rendre la culture universelle par la réticulation des esprits.

Penser le numérique avec Simondon

Thinking aesthetic reality

“Thinking aesthetic reality with Simondon”. As a philosophical program, this title presupposes three things: first, it presupposes that something called “aesthetic reality” exists and can be distinguished from reality in general; second, it presupposes that this “aesthetic reality” can be thought using the method and notions devised by Simondon; third, and more subtly, that we must think “aesthetic reality” with Simondon, which is to say that aesthetic reality poses a problem for Simondon’s philosophy.

Thinking aesthetic reality

Le reflet de l'index - Notice sur le Platon de Lucas Giordano

 

Texte d'interprétation du portrait de Platon de Lucas Giordano pour l'exposition du Palais des Beaux-Arts de Lille  "Les portraits de la pensée".

Le reflet de l'index - Platon de Lucas Giordano

Le portrait du retrait - Notice sur le "sain Paul ermite" de José de Ribera

Texte d'interprétation du portrait de sain Paul de José de Ribera pour l'exposition du Palais des Beaux-Arts de Lille  "Les portraits de la pensée".

Le portrait du retrait - Notice sur saint Paul ermite de José de Ribera

Le dépaysement​ du paysage (six textes courts sur la photographie de paysage)

En six textes courts : décrire des images de paysages d'époques et de lieux différents pour dire comment le paysage est le produit d'un regard où se couplent naturalisé et technicité ; et dire que le dépaysement est la condition du paysage. Pour l'exposition "Images/Paysages. Histoire des représentations du paysage" au COMPA de Chartres

Le dépaysement du paysage